Teoría básica de los Cinco Elementos

La Teoría de los Cinco Elementos nació en la antigua China de la observación de los distintos fenómenos, especialmente en el campo de la agricultura. Los chinos consideraron que todos los elementos y fenómenos naturales podían clasificarse en cinco elementos básicos que interactuaban entre ellos.
 
Estos cinco elementos son la madera, el fuego, la tierra, el metal y el agua. Todos estos elementos configuran un ciclo de creación (Sheng) en el cual uno es el origen del siguiente, así: la madera genera el fuego (al quemarse), el fuego genera tierra (cenizas al consumirse), la tierra genera metal (aparición metales en la tierra), el metal genera agua (al fundirse) y el agua crea la madera (el mundo vegetal al poder regarse).
 
Este ciclo de creación fue considerado como un ciclo normal y natural de la misma manera que el llamado ciclo de control o dominio (Ke), a través del cual se describe como un elemento controla a otro manteniendo el equilibrio natural de la naturaleza. Así la madera controla o domina a la tierra (las raíces se abren paso en la tierra), la tierra controla en agua (visualicemos una presa de agua), el agua controla el fuego, el fuego controla el metal (fundición de metales) y los metales controlan o dominan la madera  (acción de hacer cortar un vegetal).
 
Delante de estos dos ciclos naturales se observo que los cinco elementos también podían relacionarse de manera anormal alterando los ciclos de generación y dominio (Cheng). Estos dos formas patológicas de relacionarse pasaron a denominarse ciclo de agresión o tiranía, y de insulto o contra-dominio (Wu).
 
En el ciclo de agresión, también llamado explotación, el elemento controlador ejerce un dominio excesivo sobre su controlado. En el ciclo de insulto, también llamado oposición, el elemento controlado invierte esta tendencia natural dominando a su teórico controlador.
 
La teoría de los Cinco Elementos, con todas sus posibilidades de movimientos fue aplicada a la Medicina Tradicional China como instrumento de diagnóstico y tratamiento de las distintas patologías siendo junto a la teoría Yin-Yang las más importantes de esta medicina.
 
Cada uno de los órgano y meridianos principales del cuerpo humano fueron asociados a cada uno de los cinco elementos, así como también lo fueron las distintas emociones, sabores, olores, agente patógenos y órganos sensoriales, estableciendo de esta manera unas asociaciones  muy prácticas para la comprensión y desarrollo  de la medicina. 
 
  Madera Fuego Tierra Metal Agua
Órganos Yin Hígado Corazón Bazo Pulmón Riñón
Órganos Yang Vesícula Intestino Delgado Estómago Intestino Grueso Vejiga
Climas Viento Calor Humedad Sequedad Frío
Color Verde Rojo Amarillo Blanco Negro
Sentidos Ojo, vista Lengua, gusto Boca Nariz, olfato Oreja, oído
Tejidos Tendón Vasos Músculo Piel Huesos, médula
Emociones Ira Alegría Reflexión Tristeza Miedo
Sabores Acido Amargo Dulce Picante Salado
Estaciones Primavera Verano Final verano Otoño Invierno
 
 En el ámbito de la medicina china, a pesar que esta teoría no debe tomarse siempre como una ciencia exacta, puesto que algunas veces las patologías pueden diferir de sus principios, se han establecido unas patologías y tratamientos básicos:
 
  PATOLOGÍAS TRATAMIENTO
Ciclo de Generación La patología de la Madre puede afectar al Hijo Si hay exceso dispersar al Hijo
La patología del Hijo puede afectar la Madre Si hay insuficiencia tonificar la Madre
Ciclo de Explotación (agresión) Un elemento demasiado  fuerte agrede  a su controlado



Inhibir el órgano en exceso y reforzar el órgano deficiente
Un elemento demasiado débil  se deja agredir por su controlador
Ciclo de Oposición
(contra-dominio)
El elemento controlado es demasiado fuerte e inhibe al que debería controlarlo
El elemento controlador es demasiado débil y deja inhibirse por su controlado
 
Respecto a la aplicación de principios terapéuticos simples y complejos:
 
Principio terapéuticos simples de dispersión/tonificación se aplican cuando el problema se limita a un Movimiento o sea que el desequilibrio no haya afectado de forma manifiesta a otros movimientos. En este caso dispersamos el movimiento que sigue en el ciclo de generación, para prevenir que se desestabilice también. Si queremos también actuar de forma preventiva, podemos tonificar el Movimiento Madre.

Principio terapéuticos complejos de dispersión-tonificación simultánea se aplican en cuanto hay varios Movimientos afectados y aparecen manifestaciones de exceso y de insuficiencia a la vez. Se aplica de forma simultánea dispersión y tonificación después de haber determinado el proceso patológico e identificado los Movimientos implicados.
 
Patologías comunes
 
Ciclo de Explotación: Si la Madera ejerce un exceso de control sobre el Agua: La Madera explota la Tierra, en la que el Qi de Hígado restringe la energía del bazo/estómago. Puede iniciarse  tanto por la preponderancia de la madera como por la debilidad del Tierra.
 
Ciclo de Generación (Madre afecta a Hijo): La insuficiencia de Riñón (Agua, Madre de Madera) puede implicar al Hijo (Madera, Hijo del Agua). En la práctica, la insuficiencia de Riñón desencadena insuficiencia de Hígado. Ante la insuficiencia de Esencia y Sangre del Hígado decimos: “El Agua no nutre la Madera”. Este es un síndrome frecuente en la clínica, pues la insuficiencia de Yin renal enseguida puede afectar al Yin del Hígado. La patología es la insuficiencia de la Esencia o del Yin  renales, que causa la insuficiencia de Yin y Sangre en el Hígado.
 
Ciclo de Generación (Hijo afecta a la Madre): La patología del Corazón puede afectar al Hígado. Se observa que en una  deficiencia de Sangre de Corazón y de Hígado, o por una hiperactividad de los órganos, aparece el “exceso de Fuego de Corazón e Hígado”. La etiología consiste en la insuficiencia de Sangre de Corazón que afecta al Hígado y provoca insuficiencia de Sangre de Hígado, con lo que se presenta la insuficiencia de Sangre de Corazón e Hígado. (La insuficiencia de Yin del Hígado suele manifestarse como exceso de Yang del Hígado)
 
Ciclo de Explotación: Persona muy nerviosa e irritable, síntoma de hiperactividad de Hígado. La exuberancia del Hígado afecta el Bazo (Madera explota la Tierra), y aparecen síntomas del aparato digestivo (pérdida de apetito, dispepsia. Etc.) claramente relacionados con el estado emocional.
 
Ciclo de Oposición (controlado demasiado fuerte): Hígado se opone a Pulmón.  Cuando el Qi hepático se estanca puede bloquear el Qi pulmonar (controlador) e impedir que éste descienda y se extienda. Se manifiesta entre otras en dificultad para respirar, sensación de opresión en la caja torácica, enrojecimiento de cara y ojos.
 
Ciclo de Oposición: Riñón se opone a Bazo. Cuando el Riñón no transforma bien los líquidos, estos  bloquean el bazo causando insuficiencia en ambos órganos, se manifiesta en edemas, deposiciones sueltas,  fatiga.
 
Otras patologías
 
Un exceso en Corazón-Fuego puede ser consecuencia de exceso en Hígado-Madera o de la insuficiencia de Riñón-Agua que no controla a Corazón-Fuego.
 
Tratamientos comunes
 
Medida preventiva Relacion Explotación : Delante de una patología de Hígado que puede afectar al Corazón, Riñón y Bazo, el exceso de Qi de Hígado puede explotar el Bazo, de modo que para prevenir el progreso de la patología reforzaremos el Bazo.
 
Ciclo de Generación (Síndrome de Insuficiencia): Una insuficiencia  de Yin renal que produce una insuficiencia de Yin de Hígado (Agua no nutre a la Madera)  Aunque la insuficiencia de Yin renal se manifiesta más en el Hígado. Antes de tratar el Hígado tonificaremos el Riñón (Madre del Hígado)
 
Otros tratamientos
 
Inhibir a la Madera para ayudar a la Tierra es un principio terapéutico que se refiere a alteraciones según la dinámica del control donde Madera es excesivamente fuerte y ataca a Tierra con una sintomatología digestiva.Tonificar el Metal para inhibir la Madera se aplica cuando Madera invade a Metal, con tos, hemoptisis, irritabilidad por ejemplo. Ambas situaciones se originan en un exceso en Hígado pero con distintos sistemas dianas.

 

 

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